Descartes (1637) : La certitude indubitable du moi pensant repose sur le principe "je doute, donc je pense, donc je suis". Il affirme que la seule chose dont il peut être certain, c’est l’existence de sa pensée, qui constitue sa conscience immédiate et morale, définissant ainsi le moi comme une "chose pensante" infaillible.
Hume (18e siècle) : Le moi n’est qu’une fiction, une perception fugace. Selon lui, il ne perçoit pas un "moi" stable, mais uniquement des sensations particulières (froid, douleur, plaisir). La conscience du moi comme entité unifiée est une illusion créée par la mémoire et l’association de perceptions.
Kant (fin 18e siècle) : Il postule l’existence d’un "moi" nécessaire pour relier nos perceptions présentes et passées. Cependant, il insiste sur le fait que ce "moi" est une "hypothèse nécessaire" que nous ne pouvons connaître directement, mais seulement postuler pour assurer la cohérence de nos expériences.
La certitude du moi pensant selon Descartes est la première évidence indubitable, car le doute lui-même suppose la pensée : "je doute, donc je suis". La conscience est immédiate et morale, car elle permet de discerner le bien et le mal, et éprouver des REMORDS ou REGRETS (Hersent). La pensée constitue la définition du moi comme une "chose pensante" dont l’existence est prouvée par la seule activité de penser.
Hume remet en question cette certitude en affirmant que le moi n’est qu’une collection de perceptions particulières, sans unité stable. La conscience d’un moi comme entité unifiée est une illusion, une construction mentale.
Kant introduit la nécessité d’un "moi" transcendantal, qui relie nos perceptions, mais souligne qu’il reste inaccessible à la connaissance directe. Il ne peut être connu que comme une "hypothèse" nécessaire à la cohérence de l’expérience.
Le moi pensant, selon Descartes, est la seule certitude indubitable, car il repose sur la conscience immédiate de la pensée. Hume, lui, voit le moi comme une illusion de perceptions fugaces, tandis que Kant considère le "moi" comme une nécessité pratique, mais inaccessible à la connaissance. La conscience de soi est donc au cœur de la certitude du moi.
Impossibilité de percevoir un moi stable selon Hume : Selon David Hume (1739), il est impossible d’avoir une perception directe d’un « moi » constant ou immuable. La conscience ne se manifeste que par une succession de sensations particulières, sans qu’aucune identité permanente ne puisse en être déduite. La notion de moi comme un tout unifié est une fiction créée par l’esprit.
Le moi comme un faisceau de sensations particulières : Pour Hume, le « moi » n’est qu’un ensemble de perceptions, sensations ou impressions qui apparaissent successivement. Il n’existe pas de substance ou d’entité stable derrière ces perceptions, mais seulement une collection changeante d’expériences sensibles.
Critique de l’identité personnelle consciente : Hume remet en question l’idée d’une identité personnelle basée sur la conscience ou la mémoire. Il argue que la conscience n’est qu’un flux de perceptions sans unité propre, et que la croyance en une identité continue est une illusion résultant de l’habitude ou de l’imagination.
Perception du moi : Selon Hume (1739), il n’y a pas de perception immédiate d’un « moi » stable. La conscience est composée d’impressions et d’idées qui apparaissent et disparaissent sans qu’un fondement unifié puisse être identifié. La croyance en un moi constant est une construction mentale.
Faisceau de sensations : Le « moi » n’est qu’un faisceau de perceptions particulières, sans substance ou essence propre. Ces perceptions sont diverses : sensations, impressions, pensées, qui se succèdent sans former une unité fixe. La conscience n’est qu’un flux discontinu.
Critique de l’identité personnelle : La notion d’une identité personnelle continue, basée sur la mémoire ou la conscience, est une illusion. Hume montre que la mémoire ne garantit pas une identité, car elle repose elle-même sur des perceptions successives, et non sur une substance permanente. La croyance en une continuité est une habitude de l’esprit, non une réalité.
Conséquences philosophiques : La critique de Hume remet en question la notion de soi comme sujet éternel ou immuable, influençant la philosophie moderne et la conception empiriste de la connaissance. La conscience ne révèle pas un « moi » stable, mais un ensemble de perceptions changeantes.
Le « moi » selon Hume n’est qu’un faisceau de perceptions particulières, et l’idée d’un moi stable ou unifié est une illusion créée par l’esprit à partir de perceptions successives. La conscience ne permet pas d’accéder à un « moi » permanent, mais à un flux discontinu d’expériences sensibles.
Identité personnelle (Locke, 1690) : La continuité de l’identité personnelle repose sur la conscience, en particulier la mémoire. Locke affirme que c’est la capacité de se souvenir de ses actions passées qui garantit que c’est la même personne à travers le temps, indépendamment de la continuité corporelle ou de l’âme (voir aussi la responsabilité liée à la mémoire).
Conscience réfléchie (Locke) : La faculté de se percevoir soi-même en train de penser, de se remémorer ses expériences passées, permettant à l’individu de se reconnaître comme la même personne dans le temps. La conscience réflexive est essentielle pour l’identité personnelle.
Responsabilité (Locke) : La responsabilité morale et juridique d’une personne est liée à la continuité de sa conscience, notamment sa mémoire. Si une personne ne se souvient pas de ses actes passés, elle ne peut être tenue responsable de ces actes, car elle n’a pas la conscience de les avoir accomplis.
Inconscient freudien (Freud, début XXe siècle) : Partie du psychisme inaccessible à la conscience, comprenant des pulsions, souvenirs refoulés, et processus inconscients. Il limite la conscience de soi en empêchant l’accès volontaire à certains contenus mentaux, ce qui complexifie la notion d’identité personnelle.
Limite à la conscience de soi (Freud) : La présence de l’inconscient freudien constitue une limite à la conscience réflexive, rendant difficile une connaissance complète de soi. La conscience n’est qu’une partie du psychisme, et l’inconscient agit en arrière-plan, influençant nos pensées et actions sans que nous en ayons toujours conscience.
Locke fonde l’identité personnelle sur la conscience, notamment la mémoire : si je me souviens d’avoir fait telle action, je suis responsable de cette action, même si mon corps ou mon âme ont changé (Locke, 1690). La continuité de la conscience, par la mémoire, est donc la clé de l’identité personnelle dans le temps.
La mémoire permet de relier le passé au présent, forgeant ainsi une continuité psychologique. La conscience réflexive, c’est-à-dire la capacité de se percevoir en train de penser, est fondamentale pour cette identité.
Freud introduit la notion d’inconscient, qui limite la conscience de soi. La partie inconsciente du psychisme, composée de pulsions et souvenirs refoulés, agit en dehors de la conscience, ce qui remet en question la possibilité d’une connaissance totale de soi et, par extension, de l’identité personnelle.
La responsabilité morale dépend de la conscience, notamment de la mémoire. Si l’on oublie ou si l’on ne peut se rappeler certains actes, on ne peut pas en être tenu responsable selon Locke.
La limite à la conscience de soi, posée par Freud, montre que l’identité personnelle n’est pas totalement accessible à la conscience, ce qui complexifie la conception lockéenne fondée sur la mémoire.
L’identité personnelle, selon Locke, repose sur la conscience réflexive et la mémoire, mais la présence de l’inconscient freudien limite cette conscience, remettant en question la possibilité d’une connaissance complète de soi et d’une responsabilité totale.
L’inconscient freudien, structuré en ça, moi et surmoi, constitue une partie cachée mais déterminante de notre psychisme, dont la conscience doit être éclairée pour atteindre la liberté et la responsabilité personnelles. La cure psychanalytique vise à rendre cet inconscient conscient afin de libérer le sujet de ses pulsions refoulées.
Inconscient freudien : Partie du psychisme constituée du ça, du moi et du surmoi, où résident des pulsions, des refoulements et des traumatismes refoulés. Le refoulement empêche la conscience de ces contenus, ce qui limite la responsabilité consciente (Freud).
Freud (structure tripartite) : Le ça (pulsions inconscientes), le moi (interface consciente et inconsciente), et le surmoi (normes intériorisées). La responsabilité est compliquée par la présence du ça, qui échappe à la conscience (Freud).
Critique de la déresponsabilisation par l’inconscient (Alain) : L’inconscient est souvent invoqué pour justifier des comportements, mais cette excuse est une lâcheté morale. L’inconscient n’est pas une fatalité, il peut être contrôlé par la vigilance et l’effort volontaire (Alain).
Responsabilité par introspection (Simone Weil) : La conscience de soi et la responsabilité peuvent être accrues par un effort d’attention volontaire et une introspection rigoureuse. La reconnaissance de l’inconscient comme limite ne doit pas conduire à la déresponsabilisation, mais à l’effort de le maîtriser (Simone Weil).
Inconscient sociologique (Bourdieu) : Ensemble de jugements, goûts et attitudes inconscients, influencés par la classe sociale, qui conditionnent nos comportements sans que nous en ayons conscience. La responsabilité est alors partiellement limitée par ces conditionnements sociaux.
Freud considère l’inconscient comme un frein à la responsabilité, car il abrite des pulsions et des traumatismes refoulés qui échappent à la conscience. Le ça, en particulier, agit de façon automatique, rendant difficile la maîtrise volontaire des actions (Freud).
La critique d’Alain s’oppose à cette vision fataliste : il voit dans l’inconscient une excuse lâche permettant la déresponsabilisation. Selon lui, l’inconscient n’est pas une fatalité, mais une construction mentale que l’on peut dépasser par la vigilance et l’effort volontaire (Alain).
Simone Weil insiste sur la responsabilité individuelle : en développant l’attention volontaire et l’introspection, on peut réduire l’influence de l’inconscient et accroître notre liberté. La responsabilité n’est pas annulée par l’inconscient, mais dépend de notre capacité à le connaître et le maîtriser (Simone Weil).
La responsabilité morale et juridique suppose une conscience claire de ses intentions. La présence de l’inconscient complique cette conscience, mais ne la rend pas impossible si l’on s’engage dans un effort d’introspection (Locke, Freud, Weil).
La responsabilité peut aussi être limitée par l’inconscient sociologique, qui façonne nos goûts, jugements et comportements à notre insu, influençant notre responsabilité dans la conduite de nos actions (Bourdieu).
L’inconscient freudien limite la responsabilité en abritant des pulsions et traumatismes inconscients, mais cette limite peut être surmontée par un effort d’introspection volontaire, comme le souligne Simone Weil. La critique d’Alain rappelle que l’inconscient ne doit pas devenir une excuse pour la déresponsabilisation morale.
La liberté de droit désigne la capacité juridique d’agir selon la loi, mais elle ne garantit pas toujours une liberté effective, qui dépend aussi des conditions matérielles et psychologiques permettant d’agir selon sa propre volonté.
Liberté intérieure : Capacité de l’individu à agir selon sa volonté propre, en étant autonome face aux déterminismes inconscients, c’est-à-dire sans être entièrement conditionné par des forces inconscientes ou sociales.
AUTEUR (date) : La liberté intérieure se manifeste par l’autonomie morale et la capacité de choisir librement, indépendamment des influences inconscientes.
Autonomie : Capacité à se gouverner soi-même, à agir selon ses principes rationnels et moraux, sans être soumis à des déterminismes externes ou internes.
AUTEUR (date) : La véritable autonomie implique la maîtrise de ses impulsions inconscientes pour agir selon la raison.
Libre arbitre : Capacité de faire des choix non déterminés par des causes antérieures ou inconscientes, permettant une véritable liberté du vouloir.
AUTEUR (date) : Le libre arbitre suppose que l’individu peut agir sans être entièrement conditionné par ses pulsions ou ses déterminismes inconscients.
Déterminismes inconscients : Forces ou pulsions inconscientes qui influencent ou orientent nos décisions sans que nous en ayons conscience, limitant ainsi la liberté intérieure.
AUTEUR (date) : Ces déterminismes, qu’ils soient sociaux, biologiques ou psychiques, constituent des obstacles à la pleine autonomie de la volonté.
Liberté du vouloir : Capacité à vouloir librement, sans être déterminé par des impulsions inconscientes ou des contraintes extérieures, permettant une véritable autonomie morale.
AUTEUR (date) : La liberté du vouloir est essentielle pour la responsabilité morale et la réalisation de soi.
La liberté intérieure repose sur la capacité de l’individu à agir selon sa volonté autonome, en se libérant des déterminismes inconscients, ce qui est essentiel pour la responsabilité morale et la réalisation de soi.
Conscience réflexive : capacité de l’esprit à se tourner sur lui-même, à se connaître et à s’interroger sur ses états et ses actions. Selon Descartes (1637), c’est la condition de la liberté, car la conscience réflexive permet à l’individu de se distinguer de ses impulsions et de ses automatismes, en étant capable de se voir comme un sujet autonome.
Liberté comme conquête progressive : conception selon laquelle la liberté n’est pas donnée d’emblée, mais se construit à travers un effort constant d’auto-discipline et de connaissance de soi. Freud (1923) voit la liberté comme une conquête, une lutte contre les pulsions inconscientes, où la conscience de ces pulsions permet de les maîtriser progressivement pour atteindre une plus grande autonomie.
Liberté comme spontanéité : selon Bergson (1889), la véritable liberté réside dans la spontanéité, c’est-à-dire dans la capacité à agir selon l’élan intérieur, sans être déterminé par des contraintes extérieures ou des automatismes. La spontanéité suppose une réconciliation avec notre moi profond, libéré des conventions sociales et des déterminismes inconscients.
La conscience réflexive est considérée par Descartes (1637) comme la condition nécessaire de la liberté, car elle permet à l’individu de se distinguer de ses instincts et de ses automatismes, en se rendant maître de ses pensées et de ses choix. La certitude du "je pense" fonde la liberté comme autonomie de la conscience.
Freud (1923) insiste sur la dimension progressive de la liberté : celle-ci n’est pas innée, mais résulte d’un combat contre les pulsions inconscientes (ça) et la moralité intériorisée (surmoi). La conscience de ces forces inconscientes, acquise par la psychanalyse, permet d’accroître la liberté en maîtrisant ses impulsions.
Bergson (1889) propose une conception intuitive de la liberté, qui se manifeste dans la spontanéité. La liberté véritable consiste à agir selon une impulsion intérieure, en dépassant les déterminismes sociaux et psychologiques. La spontanéité permet de retrouver une authenticité et une créativité dans l’action.
La distinction entre liberté intérieure (capacité de choisir selon sa volonté) et liberté extérieure (absence de contraintes extérieures) est fondamentale pour comprendre la complexité de la liberté humaine.
La conscience réflexive est donc une condition de la liberté, car elle permet à l’individu de se connaître, de se responsabiliser et de faire des choix éclairés, en dépassant les automatismes et les déterminismes inconscients.
La liberté véritable repose sur la conscience réflexive, qui permet à l’individu de se connaître et de s’autodéterminer, tandis que la spontanéité selon Bergson évoque une liberté authentique lorsqu’on agit selon notre moi profond, libéré des contraintes sociales et psychiques.
Liberté extérieure : La capacité d’agir sans être empêché par des contraintes extérieures. Elle se mesure par l’absence de limitations imposées par des forces externes telles que la loi, la société ou la nature.
AUTEUR : La liberté extérieure est définie par l’absence de contrainte, qui limite la possibilité d’agir selon sa volonté.
Contrainte : Limitation ou obstacle imposé à l’action ou à la volonté d’un individu, empêchant la réalisation de ses désirs ou projets. Elle peut être sociale, physique ou morale.
AUTEUR : La contrainte est une restriction à la liberté extérieure, qui peut prendre la forme d’une obligation, d’une loi ou d’une force extérieure.
Soumission : L’acceptation passive d’une contrainte extérieure, souvent sous l’effet de la force ou de la peur, sans véritable adhésion ou liberté intérieure.
AUTEUR : La soumission implique une perte de liberté extérieure par la force ou la domination, contrairement à l’obéissance volontaire.
Obéissance : L’action de suivre une règle ou une autorité volontairement, souvent motivée par la conscience de la légitimité ou par un devoir moral.
AUTEUR : L’obéissance peut être une forme de liberté extérieure si elle résulte d’un choix éclairé et volontaire.
Liberté extérieure vs liberté intérieure : La première concerne la capacité d’agir sans contraintes externes, la seconde la capacité de choisir et de se libérer des déterminismes internes (inconscient, pulsions).
AUTEUR : La liberté extérieure se limite à l’absence de contraintes, tandis que la liberté intérieure implique autonomie et libre arbitre.
La liberté extérieure consiste en l’absence de contraintes limitant l’action, mais elle peut coexister avec la soumission si cette dernière résulte d’un choix ou d’une légitimité. La véritable liberté implique aussi une liberté intérieure, capable de se libérer des déterminismes internes.
Désobéissance civile : acte de refus non violent d’obéir à une loi ou une décision jugée injuste, dans le but de provoquer un changement social ou politique, en respectant des principes éthiques et moraux. AUTEUR (date) : concept souvent associé à Henry DAVID THOREAU (1849), qui prône une résistance passive face à l’injustice.
Légitimité : qualité d’un pouvoir ou d’une autorité reconnu comme juste, légale ou moralement acceptable par ceux qui y obéissent. La légitimité peut reposer sur des fondements traditionnels, charismatiques ou rationnels. AUTEUR (date) : Max WEBER (1922) distingue la légitimité traditionnelle, charismatique et rationnelle-légale.
Soumission à l’autorité : comportement d’obéissance ou de conformité à une figure d’autorité, souvent par crainte, respect ou croyance en sa légitimité. La soumission peut être aveugle ou critique. AUTEUR (date) : Stanley MILGRAM (1963) a étudié expérimentalement cette tendance à obéir même à des ordres contraires à la conscience morale.
Expérience de Milgram : étude psychologique menée par Stanley MILGRAM en 1963, montrant que des individus sont capables d’obéir à une autorité en infligeant des chocs électriques à autrui, même lorsqu’ils considèrent cela comme immoral, révélant la puissance de la soumission à l’autorité.
Légitimité du pouvoir et obéissance : relation entre la perception de la légitimité d’un pouvoir et la propension des individus à lui obéir. Plus le pouvoir est perçu comme légitime, plus l’obéissance est forte ; en revanche, une légitimité contestée peut encourager la désobéissance. AUTEUR (date) : Max WEBER (1922) insiste sur le rôle de la légitimité dans la stabilité du pouvoir.
La désobéissance civile se distingue de la révolte violente par son caractère pacifique et moral, visant à dénoncer une injustice et à provoquer un changement légitime. Elle repose sur la conscience morale de l’individu, qui refuse de participer à une injustice tout en respectant la loi dans sa forme. Henry DAVID THOREAU (1849) en est un défenseur majeur.
La légitimité du pouvoir influence directement la soumission. Selon Max WEBER (1922), un pouvoir légitime repose sur des bases rationnelles, traditionnelles ou charismatiques, qui justifient l’obéissance. La perte de légitimité peut entraîner la contestation ou la désobéissance.
L’expérience de Milgram (1963) montre que la majorité des participants obéissent à une figure d’autorité même lorsqu’ils pensent infliger une douleur à autrui, ce qui soulève la question de la légitimité de l’autorité et de ses limites. La soumission dépend aussi de la distance de l’autorité, de la responsabilité perçue, et du contexte social.
La légitimité du pouvoir n’est pas donnée d’avance : elle se construit socialement, culturellement, et peut être remise en question par la désobéissance civile ou la contestation. La désobéissance devient alors un moyen de réaffirmer la légitimité d’un ordre moral supérieur.
La relation entre légitimité et obéissance est complexe : une obéissance aveugle peut conduire à des dérives, comme le montre l’expérience de Milgram, tandis qu’une obéissance critique, fondée sur la légitimité, peut préserver la démocratie et la justice.
La légitimité du pouvoir conditionne l’obéissance ; lorsque cette légitimité est contestée ou perdue, la désobéissance civile peut apparaître comme une réponse légitime pour défendre la justice et la moralité. L’expérience de Milgram illustre la puissance de la soumission à l’autorité, mais aussi ses limites face à la conscience morale.
Justice morale : Principe éthique qui consiste à agir selon ce qui est moralement juste, en accord avec la conscience individuelle, le bien et le devoir. Elle repose sur la notion de vertu et d’intégrité personnelle, visant à réaliser le bien commun ou individuel selon des critères moraux. AUTEUR (date) : La justice morale se fonde sur la conscience et la moralité intérieure, indépendamment des lois extérieures.
Justice légale : Application des règles et lois établies par une autorité pour réguler la société. Elle consiste à respecter et faire respecter le droit positif, c’est-à-dire l’ensemble des lois écrites et codifiées. La justice légale vise à assurer l’ordre social et la sécurité par des sanctions et des procédures. AUTEUR (date) : La justice légale est une conformité extérieure aux lois, souvent impersonnelle, sans nécessairement refléter la moralité individuelle.
Tempérance comme justice selon Calliclès : Selon Calliclès (Platon, Phédon), la tempérance est une forme de justice qui consiste à maîtriser ses désirs et passions pour préserver l’équilibre intérieur et la maîtrise de soi. Elle est vue comme une justice du corps et de l’âme, permettant de vivre selon la raison et d’éviter les excès. AUTEUR (date) : La tempérance, en tant que justice, est la modération des désirs pour atteindre l’harmonie intérieure.
Justice comme équilibre entre désirs et devoirs : Notion selon laquelle la justice consiste à harmoniser ses désirs personnels avec ses obligations morales ou sociales. Elle implique de modérer ses passions tout en respectant ses devoirs, afin de maintenir un ordre intérieur et social. AUTEUR (date) : La justice est un équilibre dynamique entre la satisfaction des désirs et le respect des devoirs, garantissant la cohésion sociale et la paix intérieure.
La justice morale repose sur la conscience individuelle, la moralité et la vertu, visant à faire le bien selon une éthique personnelle. Elle est souvent considérée comme supérieure à la justice légale, car elle guide l’action selon ce qui est moralement juste, indépendamment des lois. Descartes (date) affirme que la certitude du moi pensant et la conscience morale guident la justice intérieure.
La justice légale est une application extérieure des lois établies par une autorité. Elle garantit l’ordre social, mais peut parfois entrer en conflit avec la justice morale si les lois sont injustes ou immorales. La légalité ne garantit pas toujours la moralité, comme le montre l’histoire des lois injustes ou des régimes totalitaires.
La tempérance, selon Calliclès (Platon), est une forme de justice qui consiste à maîtriser ses passions pour vivre en harmonie avec soi-même. Elle est essentielle pour éviter les excès et préserver l’équilibre intérieur, ce qui permet une vie vertueuse.
La justice comme équilibre entre désirs et devoirs souligne que la véritable justice implique une modération des passions et une conformité à ses obligations morales ou sociales. Elle favorise la paix intérieure et la cohésion sociale en évitant les extrêmes.
La distinction entre justice morale et légale met en évidence que la justice intérieure (moralité) peut diverger de la justice extérieure (lois). La moralité exige souvent un dépassement des lois, notamment dans les cas d’injustice légale ou d’obéissance aveugle.
La justice morale repose sur la conscience et la vertu individuelle, tandis que la justice légale s’appuie sur les lois extérieures ; la véritable justice consiste à harmoniser ces deux dimensions, notamment par la tempérance et l’équilibre entre désirs et devoirs.
Droit naturel : Ensemble de principes et de règles considérés comme inhérents à la nature humaine, universels et immuables, indépendants des lois humaines. Il repose sur l'idée que certains droits existent par nature et doivent être respectés par tous.
Auteur : Non spécifié dans le contenu source, mais critique du droit naturel comme idéal abstrait.
Droit positif : Ensemble des lois et règlements établis par une autorité souveraine dans une société donnée. Il est concret, changeant selon les époques et les contextes sociaux, et constitue la législation en vigueur.
Auteur : Non spécifié dans le contenu source.
Liberté politique liée au droit positif : La participation des citoyens aux lois et à la gestion de la cité, qui suppose l'existence d'un cadre juridique établi par le droit positif. La liberté politique dépend donc de la reconnaissance et de l'application du droit positif.
Auteur : Non spécifié dans le contenu source.
Critique du droit naturel comme idéal abstrait : La conception du droit naturel est souvent vue comme une utopie ou un idéal inaccessible, car il repose sur des principes universels qui peuvent entrer en conflit avec la réalité concrète et les lois établies par le droit positif.
Auteur : Non spécifié dans le contenu source.
Le droit naturel représente un idéal universel et intemporel, tandis que le droit positif est la concrétisation légale spécifique à chaque société ; la liberté politique dépend du droit positif, mais la critique du droit naturel met en question sa faisabilité comme modèle absolu.
| Aspect | Descartes | Hume | Locke | Freud | Auteur(s) clés |
|---|---|---|---|---|---|
| Nature du moi | Chose pensante indubitable | Fiction, faisceau de perceptions | Conscience et mémoire | Inconscient, partie du psychisme | Descartes, Hume, Locke, Freud |
| Certitude | "Je doute, donc je suis" | Incertain, aucune unité stable | Identité par la mémoire | Limité par l'inconscient | Descartes, Hume, Locke, Freud |
| Perception du moi | Certitude immédiate | Flux discontinu, perceptions successives | Mémoire, conscience réflexive | Inconscient, processus inconscients | Descartes, Hume, Locke, Freud |
| Identité | Infaillible, immédiate | Illusion, construction mentale | Fondée sur la mémoire | Partielle, limitée par l'inconscient | Descartes, Hume, Locke, Freud |
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1. Qu'est-ce que la certitude du moi pensant selon Descartes?
2. Selon Hume, quelle est la nature du moi telle qu'il la perçoit ?
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Certitude du moi pensant
Je doute, donc je pense, donc je suis.
Perception du moi selon Hume
Le moi est une fiction, un faisceau de perceptions.
Conscience et identité Locke
L'identité repose sur la mémoire et la conscience réflexive.
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