Intersubjectivité : domaine qui concerne la manière dont la conscience d’autrui devient possible, question centrale en phénoménologie. Elle soulève le problème de la relation entre plusieurs consciences, notamment comment une conscience peut reconnaître ou appréhender l’existence d’une autre conscience sans y avoir un accès direct ou immédiat.
Conscience d'autrui : capacité de percevoir ou d’expérimenter la présence et l’existence d’une autre conscience. Elle se distingue de la connaissance immédiate de soi, qui est instantanée et intuitive, alors que la conscience d’autrui pose la difficulté de la reconnaissance sans accès direct à l’expérience intérieure de l’autre.
Dualisme cartésien : conception selon laquelle l’esprit (âme) et le corps (matière) constituent deux substances distinctes. En philosophie, cette séparation pose problème pour l’expérience de l’autre, car la conscience de soi est immédiate, mais celle d’autrui ne l’est pas, puisque l’autre n’est accessible qu’à travers son corps soumis à des lois mécaniques.
Langage comme médiation : dans la pensée de Descartes, le langage joue un rôle essentiel pour établir la rencontre entre deux esprits. La parole permet de manifester une capacité à mouler ce que l’on dit sur ce que dit autrui, témoignant d’une certaine souplesse intellectuelle et psychique. Le langage devient ainsi un intermédiaire symbolique qui manifeste un sens et facilite la communication entre consciences.
L’intersubjectivité constitue un problème central en phénoménologie, car elle questionne la possibilité même pour une conscience de connaître ou de reconnaître l’existence d’autrui. La problématique est ancienne et remonte à la découverte de la phénoménologie par Husserl, qui a mis en évidence que la conscience de soi est immédiate et intuitive, contrairement à celle d’autrui qui n’est pas directement accessible.
Selon la perspective phénoménologique, la connaissance de soi est immédiate grâce à la réflexion sur le « moi » ou l’ego, qui se manifeste dans l’exercice de la conscience réflexive. En revanche, la conscience d’autrui ne peut pas être appréhendée par une intuition immédiate, car on ne perçoit que le corps de l’autre, soumis à des lois mécaniques, et non sa conscience intérieure. La conscience de l’autre n’est pas directement accessible, ce qui soulève la question de sa reconnaissance.
Descartes, dans sa philosophie, pose le problème de la connaissance d’autrui à partir du dualisme âme-corps. Il considère que le langage est un médiateur permettant la rencontre entre deux esprits : par la parole, chacun peut manifester une capacité à répondre à autrui, ce qui témoigne d’une certaine souplesse psychique et intellectuelle. Cependant, cette solution ne résout pas entièrement la question métaphysique de la manifestation de l’autre, car le dualisme pose la difficulté de relier l’esprit immatériel au corps matériel.
La théorie de l’union de l’âme et du corps chez Descartes tente de rendre compte de la perception de l’autre à travers le corps, qui exprime l’union de l’esprit et de la matière. Le corps de l’autre n’est pas simplement mécanique, mais un véhicule d’expression de l’âme, permettant de percevoir une union qui n’est pas claire ou évidente. La difficulté réside dans la vérification de cette union, qui peut être remise en question si l’on considère que cette union n’est pas claire ou si l’on reste fidèle au dualisme.
En somme, la reconnaissance de l’autre dans la phénoménologie dépasse la simple relation mécanique ou linguistique. Elle implique une compréhension de la manière dont la conscience se manifeste dans le corps et dans l’expression, tout en étant confrontée à la difficulté de la preuve métaphysique de l’existence d’autrui.
L’intersubjectivité en phénoménologie est la problématique fondamentale de la rencontre entre consciences, qui dépasse le dualisme classique en cherchant à comprendre comment l’autre se manifeste à travers son corps et son langage, sans accès immédiat à sa conscience intérieure.
Phénoménologie : Domaine d’étude qui se concentre sur l’analyse de l’apparaître des phénomènes tels qu’ils se donnent à la conscience, en suspendant toute croyance ou attitude naturelle pour décrire précisément comment le monde se manifeste.
Antitude naturelle : Position spontanée et habituelle que nous adoptons face au monde, consistant à prendre pour donné que le monde existe en soi, indépendamment de notre perception ou de notre conscience, attitude que la phénoménologie cherche à suspendre pour mieux observer l’apparition du monde.
Intentionnalité : Caractéristique fondamentale de la conscience qui consiste à toujours viser ou se diriger vers quelque chose, c’est-à-dire que toute conscience est conscience de quelque chose, ce qui établit une relation intrinsèque entre l’acte de conscience et le contenu visé.
Corrélation noético-noématique : Relation essentielle en phénoménologie entre l’acte de conscience (noèse) et le contenu ou objet visé (noème), où la perception ou tout autre acte psychique implique une interaction entre la manière dont la conscience se porte vers l’objet et l’objet lui-même tel qu’il apparaît à la conscience.
La phénoménologie, selon Husserl, étudie le phénomène de la perception en suspendant l’attitude naturelle afin de décrire comment le monde se manifeste à la conscience. En pratiquant l’épochè, cette suspension de la croyance en la réalité indépendante du monde permet de neutraliser le réalisme, c’est-à-dire de mettre entre parenthèses l’existence en soi des choses. La réduction phénoménologique consiste alors à ramener l’analyse à la sphère de la conscience, qui apparaît comme un résidu, résistante à cette suspension. La conscience est ainsi perçue comme une région fondamentale, le champ originaire à partir duquel tout apparaît, plutôt qu’une région parmi d’autres. Elle ne dépend pas du monde pour exister, mais c’est le monde qui doit apparaître à la conscience. La conscience n’est pas une substance autonome, ni une somme de représentations, mais une relation, une intentionnalité qui relie la conscience au monde. La corrélation noético-noématique montre que toute perception ou acte psychique implique une visée, une orientation vers un contenu qui peut ne pas être perçu immédiatement, mais qui est toujours visé par la conscience. La perception privilégie la présence immédiate de l’objet, contrairement à la simple représentation ou à l’imagination, qui sont des modes de rendre l’objet présent à la conscience. La perception est privilégiée car elle donne la réalité même de l’objet, en tant qu’elle constitue une relation entre la chose et la conscience, où la chose apparaît comme extérieure mais aussi comme relative à la subjectivité du sujet percevant. La distinction entre la perception sensible et la perception par l’image ou la représentation montre que la perception immédiate donne l’être de la chose, tandis que d’autres modes de présentation, comme l’imagination, ne font que représenter l’objet sans le donner dans sa réalité. La perception est donc un contact direct avec la chose, qui se manifeste par des exquises, des manifestations ou apparitions partielles, limitant la transcendance de l’objet. La corrélation noético-noématique permet de comprendre que le noème, ou objet perçu, n’est pas une chose en soi, mais le résultat d’un acte intentionnel qui relie la conscience à l’objet, dans une relation qui n’est pas une possession, mais une apparition. La perception, même si elle est incomplète, révèle le caractère transcendant de l’objet, qui se donne de manière partielle mais toujours intentionnelle, dans une relation de giving ou de manifestation. La distinction entre la perception et la chose en soi, ainsi que la reconnaissance que la perception est toujours inachevée, permet de comprendre que l’objet n’est pas dans la conscience, mais se donne par exquises, manifestations partielles, qui limitent la transcendance tout en révélant la réalité de l’objet dans son apparaître.
La méthode husserlienne consiste à suspendre l’attitude naturelle pour analyser comment le monde apparaît à la conscience, en insistant sur la relation intentionnelle entre acte et contenu, et en montrant que la perception privilégie la réalité même de l’objet dans une relation transcendante mais toujours partielle.
Epochè : geste méthodologique qui consiste à suspendre la croyance en l’existence indépendante du monde pour accéder à la vérité phénoménologique. Elle implique une mise entre parenthèses de l’attitude naturelle afin de se concentrer sur l’apparition des phénomènes tels qu’ils se donnent à la conscience, sans présupposés.
Réduction phénoménologique : démarche qui consiste à reconduire les phénomènes à la sphère de la conscience, en suspendant toute croyance ou jugement sur leur existence objective. Elle vise à révéler la conscience comme région fondamentale d’être, en isolant l’acte de conscience de ses contenus pour étudier leur mode d’apparition.
Suspension de l'attitude naturelle : opération qui consiste à mettre de côté l’engagement quotidien dans la croyance en un monde extérieur existant indépendamment, afin de se concentrer sur l’expérience immédiate des phénomènes tels qu’ils apparaissent dans la conscience. Elle permet de se défaire des préjugés et des hypothèses sur la réalité du monde.
Neutralisation de la croyance en l'existence du monde : étape de la réduction où l’on suspend toute conviction quant à l’existence réelle du monde extérieur, pour se concentrer uniquement sur la manière dont les phénomènes se donnent à la conscience. Elle vise à atteindre une description pure de l’apparaître, sans référence à une réalité extérieure.
L’épochè consiste à suspendre la croyance en l’existence indépendante du monde pour accéder à la vérité phénoménologique. En pratique, cela signifie mettre entre parenthèses toutes les hypothèses et croyances concernant l’existence du monde extérieur, afin de se concentrer uniquement sur la manière dont les phénomènes apparaissent dans la conscience. Cette suspension permet de libérer la conscience de ses présupposés et de se focaliser sur l’expérience immédiate, brute, des phénomènes.
La réduction conduit à reconduire ces phénomènes à la sphère de la conscience, en isolant leur mode d’apparition. Elle consiste à suspendre toute croyance quant à l’existence objective du monde pour révéler la conscience comme région fondamentale d’être. Par cette démarche, on met en évidence que la conscience est le lieu premier où se donnent les phénomènes, et que leur étude doit se faire à partir de leur mode d’apparaître, indépendamment de toute hypothèse métaphysique sur leur réalité extérieure.
L’épochè et la réduction sont donc des gestes méthodologiques qui libèrent la conscience pour étudier l’apparaître sans présupposés, en se concentrant sur la manière dont les phénomènes se donnent à la conscience. La première étape suspend la croyance en l’existence du monde, tandis que la seconde permet d’isoler l’acte de conscience pour examiner la structure de l’expérience phénoménale.
L’épochè et la réduction sont des gestes méthodologiques permettant de suspendre toute croyance en l’existence du monde pour accéder à la description pure de l’apparaître phénoménologique, révélant ainsi la conscience comme région fondamentale d’être. Ces opérations libèrent la conscience de ses présupposés afin d’étudier l’expérience telle qu’elle se donne.
Phénomène de la perception : phénomène limite qui met en relation immédiate deux dynamiques corporelles, sans intervention de la volonté, révélant une ouverture en nous. Il s’agit de l’expérience par laquelle un objet apparaît à la conscience, non pas en tant qu’existence en soi, mais en tant qu’apparition dans l’expérience subjective.
Manière d'apparaître : mode spécifique selon lequel un objet se manifeste à la conscience, en tant qu’il se donne dans l’expérience, sans référence à son être en soi. Elle concerne la structure de l’expérience de l’objet, sa présentation à la conscience, plutôt que sa réalité indépendante.
Visée intentionnelle : acte par lequel la conscience se dirige vers un objet, en visant sa présence ou sa manifestation. La visée est une orientation de la conscience qui ne se confond pas avec l’intuition effective de l’objet, mais qui précède ou accompagne cette intuition.
Distinction entre acte et intuition : différenciation entre l’acte intentionnel qui vise un objet (visée) et l’intuition qui en constitue la manifestation concrète. La visée précède ou accompagne l’intuition, mais ne se confond pas avec elle, permettant de distinguer la structure de la perception de son contenu immédiat.
La phénoménologie s’intéresse à la manière dont les objets apparaissent à la conscience, c’est-à-dire à leur mode d’apparition, plutôt qu’à leur existence en soi. Elle considère que la perception n’est pas une simple réception passive d’un objet extérieur, mais un acte intentionnel qui vise cet objet. La perception est donc un acte privilégié, car elle constitue la manière principale par laquelle la conscience se rapporte au monde. Elle se distingue de l’intuition effective, qui est la manifestation immédiate de l’objet dans l’expérience, en ce qu’elle implique une visée, une orientation de la conscience vers l’objet. La perception ne se limite pas à une simple réception, mais comporte une structure d’orientation, de visée, qui permet de distinguer la visée de l’objet de son intuition concrète. La phénoménologie insiste sur le fait que la perception ne concerne pas l’existence en soi des objets, mais leur mode d’apparition dans l’expérience consciente. Elle montre que la perception est un mode spécifique d’apparition, qui révèle la structure de l’expérience en tant qu’elle donne accès à l’objet dans sa présentation à la conscience, sans prétendre à sa réalité indépendante.
La perception est analysée comme un mode particulier d’apparition des objets à la conscience, révélant la structure de l’expérience plutôt que leur existence en soi. Elle se distingue par sa nature d’acte intentionnel, qui vise un objet sans en faire une chose extérieure, mais en le donnant comme apparaissant dans la conscience.
Corps propre : le corps vécu, une unité intégrée avec la conscience, qui ne se réduit pas à un simple objet mécanique ou à une représentation. Il s’agit de l’expérience immédiate et pré-réflexive que l’individu a de son corps, qui constitue le fondement de sa perception du monde et de lui-même.
Unité psychocorporelle : caractéristique du corps propre qui résulte de l’incarnation de la conscience dans le corps, exprimant la fusion entre la vie psychique et la vie corporelle. Cette unité n’est pas une juxtaposition d’éléments séparés, mais une expérience intégrée où la conscience s’incarne dans le corps.
Expression de l’âme par le corps : le corps en tant que véhicule de l’âme ou de la vie intérieure, qui manifeste l’union de la vie psychique et corporelle. Le corps n’est pas un simple support mais un mode d’expression de l’intériorité, permettant à la conscience de se manifester dans le vécu corporel.
Vie vécue (Lebenswelt) : la manière dont l’individu expérimente son existence, sa présence dans le monde, à travers son corps propre. C’est une expérience immédiate, pré-réflexive, qui constitue la base de toute perception et de toute interaction avec le monde.
Le corps propre est le corps vécu, c’est-à-dire une expérience subjective et unifiée avec la conscience. Il ne s’agit pas d’un objet mécanique que l’on pourrait examiner de l’extérieur, mais d’un fondement de la perception où la conscience s’incarne. La conscience ne se comprend pas séparément du corps propre, qui en est le lieu originaire d’expérience vécue. En effet, la conscience ne se limite pas à une activité mentale séparée du corps, mais s’incarne dans celui-ci, qui exprime l’union de la vie psychique et corporelle.
Ce corps propre n’est pas une simple représentation ou un objet extérieur, mais une réalité dynamique, qui permet à la subjectivité de se manifester dans le vécu quotidien. La réflexivité du toucher ou la quasi-réflexivité du toucher illustrent cette expérience : on peut toucher un corps extérieur, mais ce corps ne peut pas se toucher lui-même. Cependant, la main droite qui touche peut devenir touchée, ce qui montre une réversibilité dans l’expérience corporelle. Il y a ainsi une distinction entre la simple sensation et la perception de soi comme étant en train de se sentir, ce qui constitue un mode d’être caractérisé par une réversibilité sans réflexivité totale.
L’expérience du mouvement illustre aussi cette unité : le corps ne se déplace pas comme un objet extérieur soumis à une force extérieure, ni comme une représentation mentale. Au contraire, le corps agit avec intention, porté par une signification interne, ce qui confère au mouvement une spontanéité et une conscience immédiate de ce que l’on fait. La conscience du mouvement n’est pas une représentation séparée, mais une expérience intégrée où le corps est porteur d’une signification motrice.
La pathologie offre un éclairage supplémentaire : chez certains patients, comme ceux décrits par Schneider (inspiré par Goldstein), il peut y avoir une dissociation entre la capacité physique de mouvement et la signification de ce mouvement. Par exemple, un patient peut physiquement mouvoir son corps sans pouvoir exprimer ou réaliser la signification motrice correspondant à une tâche, comme dessiner un cercle. Cela traduit un problème dans l’incarnation du sens moteur, où l’intention ne s’incarne pas dans le mouvement, révélant une séparation entre la représentation mentale et l’expression corporelle. Ce phénomène illustre le dualisme cartésien, où le corps et la pensée sont séparés, mais aussi la spécificité du corps propre comme étant porteur de signification.
Chez Husserl, l’intentionnalité est située dans la conscience, qui constitue par elle-même une visée ou une signification, isolable de l’incarnation corporelle. En revanche, chez Merleau-Ponty, l’intentionnalité est liée au corps, qui constitue un troisième mode d’être, où la signification n’est pas une représentation mentale mais une expérience incarnée. La conscience n’est pas séparée du corps, mais co-implicite avec lui, ce qui permet d’identifier l’autre comme chair, dans une relation charnelle immédiate.
Le membre fantôme illustre encore cette unité : une personne ayant perdu un membre peut continuer à ressentir sa présence, ce qui montre que le corps n’est pas une causalité purement physique ou psychologique, mais un ensemble de significations qui s’ouvre à l’avenir et répond à l’extérieur. Le corps est tourné vers le monde, orienté par ses significations, et constitue la condition de la perception et de la présence dans le monde.
Le corps en tant qu’intentionnel est aussi le lien entre la perception et l’action : la sensation n’est pas simplement une donnée mentale, mais une union entre la qualité sensible du monde extérieur et le comportement du corps. La perception est une manière d’incarner la signification, non pas une simple réaction, mais une expérience qui donne sens à l’environnement. La couleur, par exemple, n’est pas un état mental isolé, mais invite le corps à adopter un comportement, ce qui montre que la perception est déjà une intention incarnée.
La conscience ne peut se comprendre séparément du corps propre, qui constitue le lieu originaire de l’expérience vécue. Le corps propre est une unité incarnée où se manifestent la vie psychique et corporelle, permettant à la perception et à l’action de s’enrichir mutuellement dans une relation signifiée et intentionnelle.
Altérité : réalité de l’autre en tant qu’entité distincte, qui se manifeste par sa singularité et sa différence irréductible, posant un défi à la connaissance immédiate. Elle désigne la différence fondamentale entre soi et l’autre, qui ne peut être réduite à une simple projection ou à une imitation.
Manifestation d'autrui : mode par lequel autrui apparaît à la conscience, principalement à travers son corps, qui n’est pas un simple objet mécanique mais une expression vivante. La manifestation corporelle d’autrui ne se limite pas à une présence extérieure, mais implique une dimension expressive et vivante, qui dépasse la simple perception sensorielle.
Corps comme expression d'autrui : conception selon laquelle le corps d’autrui n’est pas un objet neutre ou inerte, mais une manifestation vivante, expressive, qui permet de percevoir autrui comme une présence singulière. Le corps constitue une forme d’expression incarnée, qui traduit la singularité de l’autre et sa différence irréductible.
Problème de la connaissance d'autrui : difficulté à accéder directement à la conscience d’autrui, puisque celle-ci n’est pas immédiatement accessible. La connaissance d’autrui ne peut se réduire à une simple intuition ou à une perception immédiate, mais doit être comprise comme une expérience complexe, impliquant la phénoménologie de la manifestation corporelle et la reconnaissance de l’altérité.
L’expérience de l’altérité repose sur la manifestation corporelle d’autrui, qui n’est pas un objet mécanique mais une présence vivante et expressive. La perception de l’autre ne se limite pas à une simple observation sensorielle ; elle implique la reconnaissance de la singularité de son corps comme une expression vivante, qui traduit sa différence irréductible. Autrui se manifeste à travers son corps, qui agit comme un signe vivant, capable de révéler sa singularité sans que celle-ci soit entièrement accessible à la conscience.
La connaissance d’autrui ne peut être immédiate, car la conscience humaine n’a pas un accès direct à la conscience d’autrui. Elle ne peut que percevoir la manifestation corporelle, qui est une expression de cette conscience, mais cette perception reste indirecte et conjecturale. La conscience de l’autre n’est pas une intuition immédiate, mais une expérience qui implique une phénoménologie de la manifestation corporelle et de la reconnaissance de l’altérité.
L’altérité d’autrui repose sur la manifestation corporelle, qui traduit sa singularité vivante, mais cette manifestation pose un défi à la connaissance immédiate, rendant la relation à autrui toujours partielle et indirecte. La rencontre avec autrui implique une reconnaissance de sa différence irréductible, rendue visible à travers son corps comme une expression vivante.
Corps vécu d'autrui : le corps de l'autre en tant qu'il est perçu comme un corps porteur d'expressions et de significations, qui ne se limite pas à une simple apparence extérieure, mais qui constitue une expérience subjective et sensible. Il ne s'agit pas uniquement d'un corps objectivé, mais d'une présence qui évoque une dimension de vécu, de sensibilité et d'expression.
Expression corporelle : la manière dont le corps manifeste des émotions, des intentions ou des états d'esprit, constituant une forme de communication non verbale. Elle permet de transmettre des significations sans recours au langage, en utilisant des gestes, des postures ou des mimiques, et joue un rôle essentiel dans la relation intersubjective.
Intercorporeité : la relation qui se noue entre les corps, permettant une communication au-delà du langage verbal. Elle fonde la rencontre avec autrui en établissant un lien corporel, où le corps de l'autre devient un médium de compréhension mutuelle. L'intercorporeité implique que le corps de l'autre est perçu comme un corps vécu, porteur de sens, et non seulement comme un objet extérieur.
Communication non verbale : l'ensemble des échanges qui se font sans parole, principalement par le biais du corps, des gestes, des expressions faciales ou du regard. Elle constitue une dimension fondamentale de la relation à autrui, permettant de transmettre des significations et de créer un rapport intersubjectif sans recours au langage articulé.
Le corps de l'autre est perçu comme un corps vécu, porteur d'expressions et de significations. Cela signifie que lorsqu'on regarde autrui, on ne voit pas simplement un objet ou une surface extérieure, mais une présence qui manifeste des états intérieurs, des émotions ou des intentions par des expressions corporelles. Ces expressions corporelles ne sont pas seulement des signes, mais des manifestations de la subjectivité de l'autre, qui se donne à voir à travers son corps.
La relation intercorporelle permet une communication au-delà du langage, fondant la rencontre avec autrui. Elle repose sur la capacité du corps à exprimer et à recevoir des significations, créant un espace où la compréhension mutuelle peut se développer sans paroles. Cette communication non verbale, par le biais du corps, constitue un médium essentiel pour établir un lien authentique et immédiat avec autrui, en dépassant la simple articulation linguistique.
Le regard d’autrui ne renvoie pas forcément à une forme plastique ou à une simple image visuelle, mais à une dimension expressive et signifiante. Si l’on regarde ces yeux, l’autre devient objet, mais le regard lui-même possède une force qui dépasse la simple perception visuelle. Il peut modifier le rapport à soi, en révélant une dimension jusque-là non révélée dans la subjectivité, et en modifiant la relation à soi-même. Ce rapport n’est pas encore une réflexion consciente, mais une dimension du moi qui se construit dans la présence de l’autre.
Le rapport à soi est modifié par le regard de l’autre, ce qui produit une altération du rapport à soi. La dimension du moi, tel qu’on le croit être pour quelqu’un d’autre, est propre à chacun et échappe en même temps à cette perception. La présence de l’autre, par son regard, introduit une dimension de vulnérabilité et de possibilité de jugement, ce qui peut engendrer des sentiments comme la honte. Autrui devient alors pour moi mon dehors véritable, une présence qui transcende ma propre subjectivité.
Autrui est toujours déjà là, il ne peut être suspendu ou mis entre parenthèses, car il constitue une figure radicale de l’altérité. Il advient de l’extérieur, en dehors de toute construction subjective, et sa présence est une réalité transcendante. La thèse de Sartre insiste sur le fait que l’autre n’est pas une simple possibilité ou un produit de la conscience, mais une présence transcendante hors de mon monde intérieur, qui peut faire « voler en éclats » mon univers subjectif.
L’autre apparaît comme une présence transcendante et non empirique, hors du monde immédiat. Il ne s’agit pas d’un savoir empirique, mais d’une reconnaissance de cette présence comme une réalité fondamentale, qui ne dépend pas d’un constat extérieur. Sartre souligne que cette omniprésence des autres est une condition de la condition humaine, où chacun est jeté dans l’arène de regards multiples, sans pouvoir y échapper.
Le rapport à autrui ne se limite pas au regard, mais inclut la dimension du corps comme présence concrète en situation. Le corps de l’autre devient une objectivation secondaire, mais il reste une manifestation de sa transcendance. Le corps de l’autre en tant qu’objet apparaît comme une objectivation seconde, qui peut faire éclater la cohérence de mon monde subjectif. Cependant, ce corps reste aussi une manifestation de la subjectivité de l’autre, une expression de sa transcendance.
Le corps pour soi, selon Sartre, est la manière dont le corps manifeste la nécessité de la contingence radicale de l’existence. Il est défini comme la forme contingente que prend la nécessité de ma contingence, en étant toujours situé dans une situation spécifique (taille, nationalité, etc.), qui est elle-même contingente. Le corps pour soi est donc une manifestation de cette nécessité contingente, qui ne se réduit pas à une simple objectivation.
Le corps pour autrui est la manière dont mon corps apparaît à l’autre ou celle de l’autre en tant qu’il m’apparaît. Il constitue une objectivation secondaire, où le corps devient un centre de perspective, susceptible de faire « voler en éclats » mon monde subjectif par sa transcendance. Ce corps, en tant qu’il est perçu par autrui, n’est pas un simple objet inerte, mais une manifestation de la transcendance de l’autre.
Le corps comme connu par autrui désigne la façon dont je suis appréhendé comme corps par l’autre, ce qui peut générer un sentiment d’aliénation ou de dépossession. Sartre illustre cette idée par l’exemple du patient qui voit sa propre maladie sur une radiographie, et s’identifie à un corps-objet sur lequel il n’a aucune prise. Cette dimension révèle que je peux exister pour autrui comme un corps objectivé, tout en échappant à cette objectivation dans ma subjectivité propre.
Le corps de l'autre constitue le médium essentiel de la relation intersubjective, permettant une communication non verbale et une compréhension mutuelle qui dépassent le langage. La présence de l’autre, à travers son corps, modifie profondément notre rapport à soi, révélant des dimensions jusque-là non accessibles dans la subjectivité isolée.
Regard d'autrui : La manière dont autrui se donne à voir dans la conscience du sujet, en tant que regard qui objectifie le sujet, le réduisant à un objet dans la conscience d'autrui. Il s'agit d'une expérience où le sujet perçoit l'autre comme un regard qui le scrute, révélant une dimension de lui-même qu'il ne contrôle pas, souvent associée à la confrontation avec sa propre vulnérabilité ou secret.
Objetification : Processus par lequel le sujet est réduit à un objet dans la conscience d'autrui, c'est-à-dire qu'il devient une chose à voir, à manipuler ou à utiliser. Cette réduction implique que l'autre voit le sujet comme un étant extérieur, distinct de lui, et non comme un sujet libre. L'objectification est au cœur du conflit relationnel, car elle oppose la liberté du sujet à la vision de l'autre en tant qu'objet.
Conscience pour autrui : La conscience que le sujet a de l'existence de l'autre en tant qu'être transcendant, qui se manifeste par le regard. Elle implique que l'autre est une transcendance transcendée, qui se donne à partir de son corps dans une situation concrète. La conscience pour autrui est donc une expérience de la transcendance de l'autre, qui se manifeste dans le monde et dans le corps.
Néantisation : La tentative, chez Sartre, de réduire ou de nier la transcendance de l'autre ou de soi-même, souvent par des stratégies d'assimilation ou d'objectivation. La néantisation peut aussi désigner l'échec de ces stratégies, où le sujet se trouve confronté à l'impossibilité de maîtriser totalement l'autre ou sa propre liberté, conduisant à des formes d'aliénation ou de haine.
Le regard d'autrui objectifie le sujet, le réduisant à un objet dans la conscience d'autrui. Cette objectification n'est pas simplement une perception, mais une expérience qui transforme la manière dont le sujet se voit lui-même, en lui révélant une dimension de lui-même qu'il ne contrôle pas. La confrontation avec le regard d'autrui engendre un conflit existentiel où le sujet est à la fois sujet et objet. En effet, dans cette relation, le sujet cherche à être lui-même, à réaliser sa liberté, mais il se trouve simultanément soumis à la vision de l'autre qui le réduit à un objet, ce qui constitue une tension fondamentale.
Ce conflit est résumé par la formule célèbre « l'enfer, c'est les autres » : chacun cherche à objectiver l'autre tout en étant lui-même objectifié. La relation à autrui devient alors une instrumentalisations réciproque, où chaque stratégie pour assurer sa propre existence ou sa liberté échoue inévitablement. Sartre distingue deux stratégies principales d'interaction : l'assimilation et l'objectivation.
L'assimilation inclut l'amour, la séduction et le langage, et vise à absorber la liberté de l'autre pour assurer sa propre sécurité existentielle. Cependant, cette stratégie mène souvent au masochisme, car elle suppose que l'autre accepte d'être absorbé, ce qui est rarement le cas. La stratégie d'objectivation, quant à elle, passe par le désir sexuel, où l'on cherche à transcender la transcendance de l'autre en le traitant comme un pur objet. Elle peut conduire au sadisme, car elle consiste à réduire l'autre à un objet pour mieux le contrôler ou le posséder.
L'échec de ces deux stratégies crée un cercle infernal, où l'on oscille entre assimilation et objectivation, sans jamais atteindre une véritable reconnaissance mutuelle. La haine apparaît alors comme une troisième attitude, une tentative de mettre fin à ce cycle en abolissant l'humanité de l'autre, mais elle ne fait que renforcer l'échec.
L'autre se donne initialement comme regard, mais concrètement, il se manifeste dans le monde par son corps, en situation. Sartre étudie ces antudes pour soi dans un monde peuplé d'autres êtres. Le « pour-soi » cherche à être un en-soi pour soi, c'est-à-dire à réaliser sa propre transcendance, sa liberté, en présence de l'autre. Mais cette quête est compliquée par la présence d'autrui, qui cherche aussi à être lui-même, ce qui fige le sujet dans une relation conflictuelle. Autrui apparaît comme une menace à la transcendance du sujet, car il démolit cette dernière en le voyant comme un objet, ce qui pousse le sujet à transcender sa transcendance pour utiliser autrui à ses fins.
Les conduites d'assimilation consistent à tenter de faire de l'autre un allié ou un objet d'amour, en cherchant à absorber sa liberté par des stratégies de séduction ou d'amour. Ces stratégies naissent du désir de voir l'autre comme une fin en soi, mais elles sont condamnées à l'échec, car autrui ne veut pas être réduit à un objet, et la relation devient conflictuelle. La figure de l'amour repose sur cette tension : vouloir que l'autre choisisse librement de nous aimer, tout en cherchant à faire de lui une fin en soi, ce qui implique une appropriation de sa liberté.
Les conduites d'objectivation, en revanche, consistent à neutraliser la transcendance de l'autre par l'indifférence ou la réduction à une image. L'indifférence est une manière de neutraliser la transcendance, en évitant tout conflit ou menace, mais elle reste insatisfaisante et conduit à un échec. Le désir sexuel, quant à lui, est une tentative de rencontrer la liberté de l'autre par la chair, en cherchant à s'approprier son corps comme présence, dans une relation de fascination. La caresse, par exemple, devient un moyen d'incarner autrui, de faire de lui une présence tangible, tout en conservant une certaine transcendance dans la relation.
Chez Sartre, la relation à autrui est marquée par une tension fondamentale entre la volonté de réaliser sa propre liberté et la menace que représente l'autre, qui objectifie ou réduit le sujet à un objet. Les stratégies d'assimilation ou d'objectivation échouent toutes deux, laissant place à des relations conflictuelles ou inauthentiques, où la haine ou l'indifférence deviennent des réponses possibles. La véritable reconnaissance mutuelle reste un défi essentiel dans cette dynamique.
Conflit intersubjectif : rapport de tension ou d’opposition qui naît dans la relation entre deux sujets conscients, où chacun cherche à affirmer sa propre reconnaissance tout en étant confronté à celle de l’autre. Il s’agit d’un affrontement qui révèle la dimension conflictuelle inhérente à la relation entre sujets, où la reconnaissance mutuelle est souvent mise en question.
Lutte pour la reconnaissance : processus par lequel chaque sujet cherche à obtenir la reconnaissance de sa propre valeur, de sa dignité ou de son existence par autrui. Cette lutte est fondamentale dans la constitution de l’identité, car elle implique une confrontation où chaque partie souhaite que l’autre la reconnaisse comme un être digne d’attention et de respect.
Ambivalence du rapport à autrui : coexistence de deux tendances opposées dans la relation à autrui, à savoir la coopération et l’antagonisme. Cette ambivalence témoigne de la complexité des relations humaines, où l’on peut simultanément rechercher la reconnaissance et éprouver le désir de domination ou de rejet, révélant ainsi la tension entre désir d’unité et peur de la dépendance.
Dialectique du maître et de l’esclave : relation structurée par une opposition de pouvoir et de reconnaissance, où le maître cherche à imposer sa volonté tout en étant reconnu comme supérieur, tandis que l’esclave, par le travail et la soumission, cherche à obtenir la reconnaissance de sa propre humanité. Cette dialectique met en lumière la dynamique de confrontation et de dépendance dans la relation intersubjective, ainsi que la nécessité de dépasser cette opposition pour atteindre une reconnaissance mutuelle authentique.
Désir érotique : Le désir érotique est une possibilité d’être aimé, une visée intentionnelle qui cherche à saisir l’autre dans sa différence, en tant qu’être de possibilités, notamment érotiques. Il ne se limite pas à une simple envie ou à une pulsion, mais constitue une ouverture vers l’autre qui repose sur la reconnaissance de sa singularité et de sa différence. Ce désir est une quête qui vise à établir une relation où l’autre est reconnu comme étant susceptible d’être aimé, en dehors de toute réduction ontologique ou épistémique. Il s’agit d’une orientation qui cherche à dépasser la vanité et à s’ouvrir à l’altérité en recevant assurance et affirmation de soi par l’autre, dans un rapport qui rompt la clôture du soi sur soi-même.
Relation amoureuse : La relation amoureuse est une interaction où l’amour implique une tension entre l’union et le respect de l’altérité. Elle se caractérise par une dynamique où le sujet cherche à s’unir à l’autre tout en conservant la reconnaissance de sa différence. La relation amoureuse n’est pas une fusion totale, mais une cohabitation où le rapprochement se fait dans le respect de la séparation. Elle repose sur une interaction où l’un et l’autre sont à la fois en quête d’union et en maintien de leur individualité, ce qui implique une dynamique éthique et une reconnaissance mutuelle.
Altérité désirée : L’altérité désirée désigne la différence de l’autre qui est visée dans le désir érotique. Le désir cherche à saisir cette différence, à la reconnaître comme susceptible d’être aimée. L’altérité n’est pas une simple différence extérieure, mais une différence qui ouvre à une relation où l’autre apparaît comme un sujet singulier, unique, et non comme un objet à posséder. La reconnaissance de cette altérité est essentielle pour que le désir érotique puisse s’épanouir dans une relation authentique, où l’autre n’est pas réduit à ses qualités ou à ses fonctions.
Union et séparation : L’amour et le désir érotique incarnent la tension entre rapprochement et respect de l’altérité. L’union représente le désir de fusion ou de rapprochement total, tandis que la séparation désigne la nécessité de respecter la différence de l’autre. La relation amoureuse doit concilier ces deux aspects : l’envie d’être uni à l’autre tout en conservant la reconnaissance de sa différence. La séparation n’est pas une opposition, mais une condition nécessaire pour préserver l’altérité dans la relation, évitant ainsi la dissolution de l’individualité.
L’amour implique une relation à l’altérité où le désir vise l’union tout en respectant la séparation. Cette tension est fondamentale pour comprendre la dynamique de la relation amoureuse. Le désir érotique se présente comme une visée intentionnelle qui cherche à saisir l’autre dans sa différence, en évitant la réduction à une simple possession ou à une fusion totale. Il s’inscrit dans une démarche qui valorise la singularité de l’autre, en tant qu’être de possibilités, notamment la possibilité d’être aimé. La relation amoureuse ne peut se réduire à une logique de réciprocité ou d’échange, car cela risquerait de transformer l’amour en une simple transaction ou en une forme d’instrumentalisation. Au contraire, l’amour authentique repose sur une reconnaissance mutuelle de l’altérité, où chaque sujet cherche à recevoir assurance et affirmation de soi par l’autre, dans un rapport qui dépasse la logique de l’échange réciproque. La tension entre union et séparation est ainsi le fondement même de la relation amoureuse, permettant à la fois de se rapprocher et de respecter la différence de l’autre. Le désir érotique, en tant que possibilité d’être aimé, se déploie dans cette dynamique où l’autre apparaît comme un sujet singulier, et non comme un objet à posséder ou à réduire.
L’amour et le désir érotique incarnent la tension essentielle entre rapprochement et respect de l’altérité dans la relation intersubjective, permettant une véritable reconnaissance de la différence tout en recherchant l’union.
| Date | Événement |
|---|---|
| 1789 | — |
| mai 1968 | — |
| IIIe siècle | — |
| Notions clés & Définitions | Description | Approche / Méthode | Auteur |
|---|---|---|---|
| Intersubjectivité | Comment la conscience d’autrui devient possible, relation entre consciences | Reconnaissance par le corps et le langage, problème du dualisme | — |
| Conscience d'autrui | Perception ou expérience de l’existence d’une autre conscience | Difficulté d’accès direct, dépend du corps soumis à lois mécaniques | — |
| Dualisme cartésien | Esprit (âme) et corps (matière) comme deux substances distinctes | La reconnaissance passe par le corps et le langage, mais pose problème métaphysique | Descartes |
| Langage comme médiation | Moyen de manifester la capacité à répondre à autrui, facilitant la rencontre entre esprits | Intermédiaire symbolique pour la communication | — |
| Notions clés & Définitions | Description | Approche / Méthode | Auteur |
|---|---|---|---|
| Phénoménologie | Analyse de l’apparition des phénomènes à la conscience en suspendant croyances naturelles | Épochè, réduction, description précise des phénomènes | — |
| Antitude naturelle | Position spontanée croyant en l’existence indépendante du monde | Suspendre cette attitude pour observer comment le monde apparaît à la conscience | — |
| Intentionnalité | La conscience vise toujours quelque chose, relation entre acte et contenu visé | Relation entre acte de conscience et contenu (noèse et noème) | — |
| Corrélation noético-noématique | Relation entre l’acte de conscience et l’objet perçu ou visé | La perception privilégie la présence immédiate de l’objet, relation intentionnelle | — |
Dernier item : Vérifier que toutes les notions clés sont bien comprises et peuvent être expliquées sans erreur.
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1. Quel est le rôle principal de l'intersubjectivité phénoménologique selon la perspective présentée ?
2. Que signifie l’epochè dans la démarche phénoménologique ?
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Intersubjectivité — définition ?
Comment la conscience d’autrui devient possible.
Intersubjectivité — définition?
Comment la conscience d'autrui devient-elle possible ?
Méthode husserlienne — but ?
Analyser l’apparition des phénomènes à la conscience.
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